زندگی کا مقصد کیا ہے؟ قرآن کی روشنی میں مکمل جواب
زندگی میں کبھی نہ کبھی ہر انسان رک کر یہ سوال ضرور کرتا ہے: ’’میں اس دنیا میں کیوں ہوں؟‘‘
کبھی یہ سوال رات کی خاموشی میں چپکے سے دل میں اترتا ہے۔ کبھی کسی صدمے، ناکامی بلکہ کسی ایسی کامیابی کے بعد ابھرتا ہے جس سے وہ خوشی نہ ملی جس کی امید تھی۔ ڈگری مل جاتی ہے، نوکری مل جاتی ہے، گاڑی آ جاتی ہےسوشل میڈیا پر چاہنے والے بڑھ جاتے ہیں پھر بھی اندر سے ایک آواز سرگوشی کرتی ہے: ’’کیا بس یہی سب کچھ ہے؟‘‘
آج یہ سوال پہلے سے کہیں زیادہ پوچھا جا رہا ہے، خصوصاً نوجوانوں میں۔ بہت سے لوگ آسائشوں اور رابطوں میں گھرے ہونے کے باوجود اندر سے خالی اور بے سمت محسوس کرتے ہیں۔ یہ مضمون اس سوال کا دیانت داری سے جائزہ لیتا ہے: جدید فکر کے جوابات کو عقل کی کسوٹی پر پرکھتا ہے، اور پھر قرآن کا وہ جواب پیش کرتا ہے جو اکثر لوگوں کی توقع سے کہیں زیادہ گہرا، جامع اور اطمینان بخش ہے۔
مقصدِ حیات کا سوال اتنا اہم کیوں ہے؟
آسٹریا کے ماہرِ نفسیات وکٹر فرینکل نازی جرمنی کے اذیتی کیمپوں سے زندہ بچ نکلے۔ اپنی مشہور کتاب ’’Man’s Search for Meaning‘‘ میں انہوں نے یہ مشاہدہ بیان کیا کہ جو قیدی کسی مقصد سے وابستہ رہے، وہ اکثر ناقابلِ تصور تکالیف کو بہتر طور پر برداشت کر سکے۔
ان کے نزدیک انسان کی سب سے گہری ضرورت لذت یا طاقت نہیں، بلکہ معنی ہے۔ انہوں نے جدید انسان کی حالت کو ’’وجودی خلا‘‘ (Existential Vacuum) کا نام دیا: ایسی زندگی جس میں آسائشیں تو بہت ہیں، مگر جینے کی کوئی واضح وجہ نہیں۔
فرینکل اکثر فلسفی نطشے کا یہ خیال نقل کرتے تھے کہ جس کے پاس جینے کا کوئی ’’کیوں‘‘ ہو، وہ تقریباً ہر ’’کیسے‘‘ کو برداشت کر لیتا ہے۔
قرآن نے یہی بات چودہ صدیاں پہلے ایک جھنجوڑ دینے والے سوال کی صورت میں کہہ دی تھی:
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ (المؤمنون: 115)
کیا تم نے یہ سمجھ رکھا تھا کہ ہم نے تمہیں بے مقصد پیدا کیا ہے اور تم ہماری طرف لوٹائے نہیں جاؤ گے؟
مقصدِ حیات کا سوال فلسفیوں کا کوئی ذہنی شوق نہیں یہ ہمارے کام، محبت، دکھ اور موت کا سامنا کرنے کے انداز، سب کو متعین کرتا ہے۔
جدید فکر کے تین مقبول جوابات اور ان کی کمزوری
قرآن کا جواب دیکھنے سے پہلے آئیے ان تین جوابات کا دیانت دارانہ جائزہ لیں جو آج کل سب سے زیادہ دیے جاتے ہیں۔
1۔ ’’زندگی کا مقصد بس لطف اٹھانا ہے‘‘ (لذت پرستی)
یہ اشتہارات اور سوشل میڈیا کا عام پیغام ہے: اور خریدو، اور گھومو، اور تجربہ کرو۔
کمزوری: ماہرینِ نفسیات ایک کیفیت کو ’’لذت کی چکی‘‘ (Hedonic Treadmill) کہتے ہیں۔ جب ہمیں کوئی نئی چیز ملتی ہے تو کچھ عرصے کے لیے خوشی بڑھتی ہے، پھر واپس اپنی جگہ آ جاتی ہے: نیا فون معمول بن جاتا ہے، خوابوں کا گھر بس ایک گھر رہ جاتا ہے۔
لذت ایک حقیقی اور اچھی چیز ہے، مگر پوری زندگی کا بوجھ نہیں اٹھا سکتی۔ اگر لذت ہی مقصد ہو، تو بیماری، بڑھاپا اور نقصان زندگی کو بے معنی بنا دیتے ہیں۔
2۔ ’’زندگی کا کوئی معنی نہیں‘‘ (لاحاصلیت)
بعض لوگ کہتے ہیں کہ کائنات ایک حادثہ ہے، اور انسانی زندگی کا کوئی حتمی مقصد نہیں۔
کمزوری: کوئی بھی شخص عملاً اس طرح زندگی نہیں گزارتا۔ وہی شخص جو کہتا ہے کہ ’’کسی چیز کی کوئی اہمیت نہیں‘‘ ناانصافی پر دکھی ہوتا ہے، اپنے خاندان کی فکر کرتا ہے، اور چاہتا ہے کہ اس کے کام کی قدر کی جائے۔
ہم یوں برتاؤ کرنا ترک ہی نہیں کر سکتے گویا معنی موجود ہے۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ معنی کوئی خود ساختہ وہم نہیں، بلکہ ایک ایسی حقیقت ہے جسے ہم اپنے اندر محسوس کرتے ہیں۔
3۔ ’’اپنا مقصد خود بناؤ‘‘ (خود ساختہ معنی)
جدید دور کا ایک مقبول نظریہ یہ ہے کہ زندگی کا کوئی مقصد پہلے سے طے نہیں، اس لیے اپنا مقصد خود بنا لو۔
کمزوری: اگر مقصد محض انسان کی ایجاد ہے، تو ہر مقصد دوسرے کے برابر ہوا۔ دوسروں کی خدمت کے لیے وقف زندگی، اور دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے وقف زندگی، دونوں یکساں ’’بامعنی‘‘ ٹھہریں گی، بشرطیکہ انسان نے خود انہیں چنا ہو۔
ہم میں سے اکثر جانتے ہیں کہ یہ درست نہیں۔ خود ساختہ مقصد نازک بھی ہوتا ہے: جب انسان کا چنا ہوا ہدف ناکام ہو جائے، تو اس کا پورا احساسِ مقصد بکھر سکتا ہے۔
ان میں سے ہر جواب میں حقیقت کا کچھ حصہ موجود ہے: لذت ایک نعمت ہے؛ ہم واقعی انتخاب کرتے ہیں؛ کائنات میں اسرار بھی ہیں۔ مگر ان میں سے کوئی بھی پوری انسانی زندگی کے لیے مضبوط بنیاد فراہم نہیں کرتا۔ قرآن کچھ مختلف پیش کرتا ہے۔
عقلی نقطۂ آغاز: ہر مقصد کے پیچھے کوئی مقصد دینے والا ہوتا ہے
کسی بھی بنائی گئی چیز کے بارے میں سوچیے: گھڑی، فون یا عمارت۔ ہر ایک کا ایک مقصد ہے، جو اس کے بنانے والے نے طے کیا ہے۔ گھڑی اپنا مقصد خود طے نہیں کرتی؛ اس کا مقصد اس کے صانع کی طرف سے آتا ہے۔
قرآن ہمیں کائنات پر ٹھیک اسی انداز میں غور کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ وہ اہلِ عقل کا ذکر کرتا ہے جو آسمانوں اور زمین پر غور کر کے پکار اٹھتے ہیں:
رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا (آلِ عمران: 191)
اے ہمارے رب! تو نے یہ سب بے مقصد پیدا نہیں کیا۔
اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا (ص: 27)
اور ہم نے آسمان اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، بے مقصد پیدا نہیں کیا۔
أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى (القیامہ: 36)
کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ وہ یوں ہی بے مقصد چھوڑ دیا جائے گا؟
یہ منطق سادہ بھی ہے اور مضبوط بھی: ایٹم کی ساخت سے کہکشاؤں کی گردش تک، حیرت انگیز نظم رکھنے والی کائنات ایک حکیم خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے؛ اور ایک حکیم خالق بے مقصد کوئی کام نہیں کرتا۔ اگر ہم اپنی زندگی کا مقصد جاننا چاہتے ہیں، تو سب سے معقول راستہ یہ ہے کہ اس ذات سے پوچھیں جس نے ہمیں زندگی دی۔
قرآن کا جواب: معنی کی چھ تہیں
قرآن کوئی ایک سطری نعرہ نہیں دیتا وہ ایک تہہ دار جواب دیتا ہے جو انسانی زندگی کے ہر پہلو کو چھوتا ہے۔
پہلی تہہ: اللہ کی معرفت اور عبادت
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (الذاریات: 56)
اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ہے۔
بہت سے لوگ ’’عبادت‘‘ کو صرف نماز اور روزے تک محدود سمجھتے ہیں۔ اسلام میں عبادت کا مفہوم کہیں زیادہ وسیع ہے۔ امام ابنِ تیمیہؒ (م 728ھ) نے اپنے رسالے ’’العبودیۃ‘‘ میں عبادت کی یہ تعریف کی: ’’العبادة اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة‘‘ یعنی عبادت ہر اس قول اور عمل، ظاہری و باطنی، کا جامع نام ہے جسے اللہ پسند فرمائے اور جس سے راضی ہو۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ دیانت دارانہ کام، والدین کی خدمت، تعلیم، دوسروں سے مسکرا کر ملنا، اور جانوروں پر رحم کرنا، سب عبادت بن سکتے ہیں، جب اللہ کے لیے کیے جائیں۔ رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا: ’’إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ‘‘، یعنی اعمال کا دار و مدار نیتوں پر ہے (صحیح البخاری)۔ نیت عام زندگی کو بامعنی زندگی میں بدل دیتی ہے۔
دوسری تہہ: زمین پر خلافت اور تعمیر
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً (البقرة: 30)
میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔
هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا (ہود: 61)
اسی نے تمہیں زمین سے پیدا کیا اور اس میں تمہیں آباد کیا اور اس کی تعمیر تمہارے سپرد کی۔
انسان دنیا سے فرار کے لیے نہیں، بلکہ اسے عدل اور خیر خواہی کے ساتھ آباد کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ سائنس، طب، فن، تعلیم، ماحول کی حفاظت اور معاشرے کی خدمت، سب اسی خلافت کا حصہ ہیں۔ رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا کہ اگر قیامت قائم ہو جائے اور تم میں سے کسی کے ہاتھ میں کوئی پودا ہو، تو اسے لگا دے (مسند احمد)۔ دنیا کے آخری لمحے میں بھی خیر کی تعمیر کی اہمیت باقی ہے۔
تیسری تہہ: آزمائش، تاکہ ہمارا بہترین پہلو سامنے آئے
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (الملک: 2)
جس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا، تاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے کون عمل کے لحاظ سے بہتر ہے۔
غور کیجیے: آیت میں ’’احسن عملاً‘‘ ہے، یعنی سب سے بہتر عمل، نہ کہ ’’اکثر عملاً‘‘، یعنی سب سے زیادہ عمل۔ تابعی بزرگ فضیل بن عیاضؒ نے ’’احسن عملاً‘‘ کی تشریح یوں کی کہ وہ عمل جو سب سے زیادہ خالص اور سب سے زیادہ درست ہو: صرف اللہ کے لیے کیا جائے، اور صحیح طریقے سے کیا جائے۔ مقدار سے زیادہ معیار کی اہمیت ہے۔
زندگی کو آزمائش سمجھنا ہر چیز کو دیکھنے کا انداز بدل دیتا ہے: دولت شکر کی آزمائش ہےغربت صبر کی، اقتدار عدل کی، اور بیماری توکل کی۔ کوئی چیز ضائع نہیں جاتی۔
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (العنکبوت: 2)
کیا لوگوں نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ وہ صرف اتنا کہہ دینے پر چھوڑ دیے جائیں گے کہ ’’ہم ایمان لائے‘‘اور ان کی آزمائش نہ کی جائے گی؟
چوتھی تہہ: اختیار کی امانت کا بوجھ
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ (الاحزاب: 72)
ہم نے یہ امانت آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کے سامنے پیش کی، تو انہوں نے اسے اٹھانے سے انکار کیا اور اس سے ڈر گئے، اور انسان نے اسے اٹھا لیا۔
بہت سے مفسرین نے اس ’’امانت‘‘ سے مراد اختیار اور اخلاقی ذمہ داری لی ہے۔ ستارے اور پہاڑ کسی اختیار کے بغیر اللہ کے قوانین کی پیروی کرتے ہیں انسان مختلف ہے: وہ خیر اور شر میں سے انتخاب کر سکتا ہے۔ یہی چیز انسانی زندگی کو منفرد طور پر بامعنی بناتی ہے: ہمارے انتخاب اہم ہیں، کیونکہ ہم آزاد ہیں۔
پانچویں تہہ: باہمی تعارف اور رحمت
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا (الحجرات: 13)
اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا، اور تمہیں قومیں اور قبیلے بنایا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو۔
انسانی تنوع کا ایک مقصد ہے: ایک دوسرے کو جاننا، ایک دوسرے سے سیکھنا اور جڑنا۔ اور رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ کی پوری بعثت کو ایک لفظ میں سمو دیا گیا:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ (الانبیاء: 107)
اور ہم نے آپ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت ہی بنا کر بھیجا ہے۔
بامعنی زندگی وہ ہے جو انسانوں، جانوروں اور پوری مخلوق پر رحمت ہو۔
چھٹی تہہ: اللہ کی طرف واپسی
إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (البقرة: 156)
یقیناً ہم اللہ ہی کے ہیں، اور یقیناً اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں۔
یہ زندگی ایک سفر ہے آخری منزل نہیں۔ رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا: ’’دنیا میں یوں رہو گویا تم اجنبی ہو یا راہ چلتے مسافر‘‘ (صحیح البخاری)۔ مسافر راستے سے لطف بھی اٹھاتا ہے، مگر منزل کو کبھی نہیں بھولتا۔ یہ جاننا کہ زندگی کسی منزل کی طرف جا رہی ہے، ہر لمحے کو وزن دیتا ہے، اور اس دنیا کی ہر ناانصافی کو آخری انصاف کی امید عطا کرتا ہے۔
باطنی پیاس: دنیا کی کوئی چیز پوری طرح سیراب کیوں نہیں کرتی؟
قرآن بتاتا ہے کہ ہر انسان ایک ایسی فطرت پر پیدا ہوتا ہے جو اپنے خالق کو پہچانتی ہے:
فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا (الروم: 30)
اللہ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے۔
یہ ایک عام انسانی تجربے کی وضاحت کرتا ہے: ہم جو چاہتے تھے حاصل کر لیتے ہیں، پھر بھی کچھ کمی محسوس ہوتی ہے۔ ابنِ قیمؒ (م 751ھ) نے ’’مدارج السالکین‘‘ میں اس کیفیت کو نہایت خوب صورتی سے بیان کیا: دل میں ایک پراگندگی ہے جسے اللہ کی طرف متوجہ ہونے کے سوا کوئی چیز درست نہیں کر سکتی ایک وحشت ہے جسے اس کی رفاقت کے سوا کوئی چیز دور نہیں کر سکتی اور ایک خلا ہے جسے اس کی محبت اور اس کی طرف رجوع کے سوا کوئی چیز نہیں بھر سکتی۔
امام غزالیؒ (م 505ھ) نے یہ تجربہ خود جیا۔ بغداد میں ایک عالم کی حیثیت سے اپنی شہرت کے عروج پر وہ شک اور اندرونی خلا کے ایک شدید بحران میں مبتلا ہوئے؛ یہاں تک کہ ان کی زبان درس دینے سے رک گئی۔
اپنی خود نوشت ’’المنقذ من الضلال‘‘ میں انہوں نے بیان کیا کہ وہ یقین کی تلاش میں اپنا منصب چھوڑ کر نکلے، اور اخلاص کے ساتھ عبادت اور قربِ الٰہی میں وہ یقین پایا۔ تقریباً ایک ہزار سال پہلے انہوں نے اسی ’’وجودی خلا‘‘ کا سامنا کیا جسے فرینکل نے بعد میں بیان کیا، اور اس سے نکلنے کا راستہ پایا۔
روزمرہ زندگی میں معنی
مقصدِ حیات کا قرآنی تصور صرف علما اور اولیا کے لیے نہیں یہ عام دنوں کو بھی معنی سے بھر دیتا ہے:
خاندان: رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا کہ آدمی اپنی بیوی کے منہ میں جو لقمہ ڈالتا ہے، اس پر بھی اجر ہے (صحیح البخاری)۔
حسنِ سلوک: آپ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا کہ اپنے بھائی سے مسکرا کر ملنا صدقہ ہے (جامع الترمذی)۔
کام: خاندان کی کفالت کے لیے حلال روزی کمانا عبادت ہے۔
علم: علم کی طلب جنت کا راستہ ہے (صحیح مسلم)۔
مخلوق: پودا لگانا، کسی جانور کو کھانا کھلانا، راستے سے تکلیف دہ چیز ہٹانا سب نیکیاں ہیں۔
جب کوئی بھلا کام اللہ کے لیے کیا جائے، تو وہ چھوٹا نہیں رہتا۔
تکلیف میں معنی
دکھ وہ مقام ہے جہاں مقصدِ حیات کا سوال سب سے زیادہ شدت اختیار کرتا ہے۔ قرآن مشکلات سے خالی زندگی کا وعدہ نہیں کرتا وہ یہ وعدہ کرتا ہے کہ مشکل بے معنی نہیں:
وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (البقرة: 155)
اور ہم ضرور تمہیں کچھ خوف، بھوک، اور مال، جان اور پھلوں کی کمی سے آزمائیں گے اور صبر کرنے والوں کو خوش خبری دے دیجیے۔
فرینکل نے دیکھا کہ دکھ اس وقت قابلِ برداشت ہو جاتا ہے جب اس کا کوئی معنی ہو۔ قرآن دکھ کو اس کا گہرا ترین معنی دیتا ہے: تزکیہ، ترقی، اجر اور اللہ کا قرب۔ صبر سے برداشت کی گئی کوئی چیز ضائع نہیں جاتی۔
تین عام شبہات کا جواب
شبہ 1: ’’اگر اللہ کو کسی چیز کی ضرورت نہیں، تو وہ ہماری عبادت کیوں چاہتا ہے؟‘‘
قرآن اس کا براہِ راست جواب دیتا ہے:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (فاطر: 15)
اے لوگو! تم ہی اللہ کے محتاج ہو، اور اللہ ہی بے نیاز اور قابلِ تعریف ہے۔
عبادت سے اللہ کو نہیں، ہمیں فائدہ پہنچتا ہے۔ ایک حدیثِ قدسی میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر تمام مخلوق سب سے زیادہ متقی دل والے کی طرح ہو جائے، تو اس سے اس کی بادشاہت میں کچھ اضافہ نہیں ہوتا (صحیح مسلم)۔
عبادت ایسی ہے جیسے پودا سورج کی طرف رخ کرے: سورج کو کچھ نہیں ملتا، مگر پودے کو زندگی مل جاتی ہے۔
شبہ 2: ’’اگر اللہ پہلے سے نتیجہ جانتا ہے، تو ہمیں آزماتا کیوں ہے؟‘‘
اللہ کا علم ہمارے انتخاب کو مجبور نہیں کرتا۔ آزمائش اس لیے نہیں کہ اللہ کو کوئی نئی بات معلوم ہو، بلکہ اس لیے کہ ہمارے انتخاب حقیقی اور ظاہر ہو جائیں، اور جزا و سزا اس پر ہو جو ہم نے واقعی کیا، نہ کہ اس پر جو اللہ جانتا تھا کہ ہم کریں گے۔ یہی کامل عدل ہے۔
شبہ 3: ’’کیا بامقصد زندگی کا مطلب خوشی اور تفریح سے محرومی ہے؟‘‘
ہرگز نہیں۔ قرآن کہتا ہے:
وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا (القصص: 77)
اور دنیا میں سے اپنا حصہ مت بھولو۔
اسلام توازن کا دین ہے۔ خوشی، خاندان کے ساتھ وقت، کھیل، سفر اور اچھا کھانا، سب نعمتیں ہیں۔ مقصد خوشی کو ختم نہیں کرتا، بلکہ اسے گہری جڑیں عطا کرتا ہے۔
روزمرہ زندگی کی تین مثالیں
یونیورسٹی کا طالب علم: حمزہ انجینئرنگ پڑھ رہا ہے، مگر اسے لگتا ہے کہ اس کی تعلیم ’’بے مقصد‘‘ ہے۔ جب وہ اپنے مستقبل کے کام کو خلافت کی صورت میں دیکھنے لگتا ہے، یعنی ایسی چیزیں بنانا جو لوگوں کی خدمت کریں، تو اس کی تعلیم کو نیا معنی مل جاتا ہے۔ وہ ہر دن کا آغاز ایک سادہ نیت سے کرتا ہے: ’’اے اللہ! میرے علم کو نفع بخش بنا دے۔‘‘
گھر سنبھالنے والی ماں: فاطمہ کو کبھی کبھی لگتا ہے کہ ان کا روزمرہ کا کام، یعنی کھانا بنانا، صفائی اور بچوں کی دیکھ بھال، کسی کو نظر نہیں آتا۔ جب انہیں معلوم ہوتا ہے کہ اللہ کے لیے کی جانے والی ہر خدمت عبادت ہے، تو وہ اپنے گھر کو روزانہ کی عبادت گاہ کی صورت میں دیکھنے لگتی ہیں۔
ریٹائرڈ افسر: ریٹائرمنٹ کے بعد خالد صاحب کو لگتا ہے کہ ان کی زندگی کا مقصد ختم ہو گیا ہے۔ وہ اپنی مقامی مسجد میں بچوں کو قرآن پڑھانا شروع کرتے ہیں، اور دریافت کرتے ہیں کہ مقصد کبھی ریٹائر نہیں ہوتا۔
اپنا مقصد دریافت کرنے کے لیے پانچ سوال
میں کس کے لیے کام کر رہا ہوں؟ کیا میرا کام، تعلیم یا معمول اللہ کے لیے ہے، یا صرف لوگوں کی داد کے لیے؟
اللہ نے میرے ہاتھ میں کیا امانت رکھی ہے؟ میرا خاندان، میری صلاحیتیں، میرا وقت، میری صحت؟
میں دنیا کو کیسے بہتر بنا رہا ہوں؟ اپنے گھر، کام کی جگہ یا معاشرے میں؟
میں آزمائشوں کا جواب کیسے دیتا ہوں؟ صبر اور شکر سے، یا شکوے سے؟
میں کہاں جا رہا ہوں؟ کیا میں اس مسافر کی طرح جی رہا ہوں جو منزل کو یاد رکھتا ہے؟
روزانہ کا آسان لائحۂ عمل
صبح: اپنی نیت تازہ کیجیے: ’’اے اللہ! آج میں سب کچھ تیرے لیے کرتا ہوں۔‘‘
دن بھر: نیت اور حسنِ اخلاق کے ذریعے معمول کے کاموں کو عبادت بنائیے۔
شام: خود سے ایک سوال کیجیے: ’’آج میں نے ایسا کیا کیا جو آخرت میں کام آئے گا؟‘‘
ہفتہ وار: قرآن کے کسی حصے کو ترجمے کے ساتھ پڑھ کر اس پر غور کیجیے۔
قرآن کو سمجھیے اپنا مقصد پائیے
قرآن صرف تلاوت کی کتاب نہیں یہ اس سوال کی رہنمائی ہے کہ ہم کیوں موجود ہیں۔ اسے سمجھ کر پڑھنا زندگی کے سب سے بڑے سوال کو ایک واضح اور امید افزا جواب میں بدل دیتا ہے۔
