اقبالؒ کا پیغام ایک جملے میں یہ ہے کہ انسان اپنی تقدیر کا تماشائی نہیں، معمار ہے، اور اس تعمیر کی بنیاد خودی ہے، یعنی اپنی ذات کی وہ پہچان جو اسے اللہ سے جوڑتی ہے اور دنیا کے سامنے کمزور نہیں رہنے دیتی۔ اس بات کی دلیل کسی کتاب کے باب میں نہیں، انسان کی اپنی ساخت میں رکھی ہے۔ جس مخلوق کو آنکھ دی گئی، عقل دی گئی اور زمین و آسمان کی چیزیں اس کے کام میں لگا دی گئیں، اسے محض دیکھنے والا بنا کر نہیں بھیجا جا سکتا۔ اسی بات کو اقبال نے ایک نظم میں یوں کہا کہ زمین کی روح آدم کا استقبال کرتے ہوئے اس سے کہتی ہے:
کھول آنکھ، زمیں دیکھ، فلک دیکھ، فضا دیکھ
مشرق سے اُبھرتے ہوئے سُورج کو ذرا دیکھ
آج 9 نومبر ہے۔ 1877ء میں اسی تاریخ کو سیالکوٹ میں وہ بچہ پیدا ہوا جس نے آگے چل کر ایک غلام قوم کو یہ سبق دینا تھا کہ زنجیر باہر سے زیادہ اندر ہوتی ہے۔ ایک سو انچاس برس گزر گئے، حکمران بدل گئے، مگر اقبال کا سوال اپنی جگہ ہے: ہم نے اپنی آنکھ کھولی بھی ہے یا نہیں؟
نظم کہاں سے آتی ہے
یہ نظم "روحِ ارضی آدم کا استقبال کرتی ہے" بانگِ درا میں ہے۔ منظر یہ ہے کہ آدمؑ جنت سے زمین پر آ رہے ہیں اور زمین کی روح ان سے ملتی ہے۔ عام طور پر ایسے موقع پر مایوسی کی بات ہوتی، کہ جنت چھوٹی اور مشقت کی دنیا ملی۔ اقبال یہاں الٹی بات کہتے ہیں۔ زمین اسے فرشتوں کی ادائیں بھلا کر اپنی ادا دیکھنے کو کہتی ہے، اور یہ بتاتی ہے کہ تیری جنت کہیں اور نہیں، تیرے اپنے لہو میں چھپی ہے۔ یہی اس پوری نظم کا مرکزی خیال ہے، اور اسی کے گرد آج کی یہ تحریر گھومتی ہے۔
پہلا پیغام: آنکھ کھول
قرآن میں حکم ہے: قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (سورۃ یونس، آیت ۱۰۱)، یعنی کہہ دیجیے کہ دیکھو آسمانوں اور زمین میں کیا کچھ ہے۔ اقبال کا پہلا مصرع اسی حکم کی گونج ہے۔ دیکھنا یہاں محض نظر اٹھانا نہیں، سمجھنے کی طرف پہلا قدم ہے۔
اور آج ہماری آنکھ کھلی ہوئی ہے، مگر کس پر؟ ہاتھ میں ایک چھوٹی سی اسکرین ہے جس پر دنیا بھر کی خبریں اور دوسروں کی زندگیاں ہر لمحے چلتی رہتی ہیں۔ آنکھ کھلی ہے مگر دیکھنا بند ہو گیا ہے۔ اقبال کی "کھول آنکھ" کا مطلب یہ ہے کہ اپنے گرد کی حقیقت کو خود دیکھو، خود پرکھو، اور دوسروں کی آنکھ سے دنیا کو دیکھنے کی عادت چھوڑو۔
دوسرا پیغام: سب کچھ تیرے تصرف میں ہے
ہیں تیرے تصرّف میں یہ بادل، یہ گھٹائیں
یہ گُنبدِ افلاک، یہ خاموش فضائیں
یہ شاعرانہ مبالغہ نہیں، قرآن کا مضمون ہے: وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ (سورۃ الجاثیہ، آیت ۱۳)، یعنی اس نے تمہارے لیے آسمانوں اور زمین کی سب چیزوں کو مسخر کر دیا۔ اور اس منصب کی بنیاد وہ اعلان ہے جو آدمؑ کی تخلیق سے پہلے ہوا: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً (سورۃ البقرہ، آیت ۳۰)، میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔
خلیفہ کا مطلب مالک نہیں، نمائندہ ہے۔ اسے اختیار ملتا ہے، مگر امانت کے طور پر۔ جو شخص یہ سمجھ لے کہ مجھے یہ سب کچھ سونپا گیا ہے، وہ نہ اپنے آپ کو حقیر سمجھتا ہے نہ دوسروں پر ظلم کرتا ہے۔ یہاں سے اقبال کی خودی سمجھ میں آنا شروع ہوتی ہے۔
تیسرا پیغام: تعمیرِ خودی
تعمیرِ خودی کر، اَثرِ آہِ رسا دیکھ!
خودی کے لفظ سے بہت لوگ غرور سمجھتے ہیں، حالانکہ اقبال کی خودی کی بنیاد ہی عاجزی میں ہے۔ یہ اپنی ذات کی وہ پہچان ہے جس میں انسان جان لیتا ہے کہ وہ کس کا بندہ ہے، اسی لیے وہ کسی اور کا بندہ بننے سے انکار کر دیتا ہے۔ اقبال کا ہی شعر ہے:
خودی کا سرِّ نہاں لا الٰہ الّا اللہ
خودی ہے تیغ، فساں لا الٰہ الّا اللہ
یعنی خودی کا راز کلمۂ توحید میں چھپا ہے، اور وہی اسے تلوار کی طرح تیز کرتا ہے۔ جو شخص یہ مان لے کہ اللہ کے سوا کوئی نہیں، وہ مال، منصب، قوم، فیشن اور خوف، سب کے سامنے جھکنے سے آزاد ہو جاتا ہے۔ یہی آزادی خودی ہے۔ اور یہ کوئی صوفیانہ تصور نہیں، رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ کی تعلیم بھی یہی ہے: "الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ"، یعنی طاقتور مومن اللہ کے نزدیک کمزور مومن سے بہتر اور زیادہ محبوب ہے (صحیح مسلم)۔
چوتھا پیغام: جنت خونِ جگر میں ہے
جچتے نہیں بخشے ہوئے فردوس نظر میں
جنّت تری پنہاں ہے ترے خُونِ جگر میں
یہ اس نظم کا سب سے گہرا شعر ہے۔ جو چیز مفت مل جائے اس کی قدر نہیں ہوتی، اور جس جنت کے لیے محنت نہ ہو وہ انسان کی نظر میں جچتی نہیں۔ انسان کی شان ہی یہ ہے کہ وہ اپنی کوشش سے کچھ بنائے۔ قرآن کہتا ہے: وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ (سورۃ النجم، آیت ۳۹)، اور یہ کہ انسان کے لیے وہی ہے جس کی اس نے کوشش کی۔
یہ بات آج کے نوجوان کے لیے خاص طور پر اہم ہے جو ہر چیز فوراً چاہتا ہے: فوراً شہرت، فوراً کامیابی، فوراً سکون۔ اقبال کہتے ہیں کہ جو چیز خونِ جگر سے نہیں بنتی وہ دیرپا نہیں ہوتی۔ مشقت کوئی سزا نہیں، تعمیر کی قیمت ہے۔
پانچواں پیغام: تقدیر بہانہ نہیں
ہے راکبِ تقدیرِ جہاں تیری رضا، دیکھ!
اس مصرع کو سمجھنے میں بہت لوگ ٹھوکر کھاتے ہیں۔ کوئی کہتا ہے کہ یہاں انسان کو خدا بنا دیا گیا، اور کوئی اسے تقدیر کا انکار سمجھتا ہے۔ دونوں بات درست نہیں۔ قرآن واضح ہے: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ (سورۃ الانسان، آیت ۳۰)، یعنی تم کچھ نہیں چاہ سکتے مگر یہ کہ اللہ چاہے۔ اقبال اس سے انکار نہیں کرتے۔ وہ تقدیر کا انکار نہیں کر رہے، تقدیر کو عمل سے بچنے کا بہانہ بنانے کا انکار کر رہے ہیں۔
اسی کا توازن اس حدیث میں ہے جس کا اوپر ذکر ہوا: "احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ"، یعنی جو چیز تیرے لیے مفید ہو اس کی حرص کر، اللہ سے مدد مانگ اور ہمت نہ ہار (صحیح مسلم)۔ حرص بھی ہو، مدد بھی اللہ سے ہو، اور عاجز نہ بنو۔ اسی ترتیب میں خودی اور تقدیر ایک دوسرے کے مخالف نہیں رہتے۔ اقبال کا یہ شعر اسی کیفیت کو کہتا ہے:
خودی کو کر بلند اتنا کہ ہر تقدیر سے پہلے
خدا بندے سے خود پوچھے، بتا تیری رضا کیا ہے
آج کا انسان اور اقبال کا آئینہ
اقبال نے جس دور میں یہ باتیں کہیں اس میں غلامی سیاسی تھی۔ آج غلامی کی شکلیں بدل گئی ہیں، مگر موجود ہیں۔ ہم رائے دوسروں سے ادھار لیتے ہیں، کامیابی کا پیمانہ دوسروں کی نمائش سے طے کرتے ہیں، اور اپنے سوال خود سوچنے کی بجائے کسی اور کے جواب پر بھروسا کر لیتے ہیں۔ یہ سب خودی کی کمزوری کی علامتیں ہیں۔
یہاں کچھ سوال خود سے پوچھنے کے لائق ہیں:
- آج دن بھر میں جو کچھ میں نے دیکھا اور سنا، اس میں سے کتنا میں نے خود پرکھا؟
- میرا کوئی ایسا کام ہے جس کے لیے میں نے اپنا آرام قربان کیا ہو؟
- جو کچھ میرے پاس ہے، اسے میں اپنی کوشش کا نتیجہ سمجھتا ہوں یا اللہ کی امانت؟
- مجھے لگتا ہے کہ حالات میرے ہاتھ میں نہیں، تو کیا میں نے وہ سب کچھ آزما لیا ہے جو میرے ہاتھ میں ہے؟
خودی کی تعمیر کے چند عملی قدم
- روزانہ آدھا گھنٹہ خاموشی اور غور کے لیے رکھیں: بغیر فون کے، قرآن کے کسی ایک مقام پر سوچنے کے لیے۔
- ہر ہفتے ایک مشکل کام چنیں: جو آپ ٹال رہے ہوں، اور اسے پورا کریں۔ خودی عمل سے بنتی ہے۔
- اپنی رائے خود بنائیں: کسی بھی اہم بات پر کم از کم دو معتبر ذرائع پڑھیں۔
- علم کو عمل میں ڈھالیں: اقبال کی ایک نظم پڑھنی ہو تو اس کا ایک سبق اپنی زندگی میں اتار کر دیکھیں۔
- سہارا بنیں: جس نے آپ کو سہارا دیا، آپ کسی اور کے لیے وہی بنیں۔
مکمل نظم
کھول آنکھ، زمیں دیکھ، فلک دیکھ، فضا دیکھ
مشرق سے اُبھرتے ہوئے سُورج کو ذرا دیکھ
اس جلوۂ بے پردہ کو پردوں میں چھُپا دیکھ
ایّامِ جُدائی کے سِتم دیکھ، جفا دیکھ
بے تاب نہ ہو معرکۂ بِیم و رجا دیکھ!
ہیں تیرے تصرّف میں یہ بادل، یہ گھٹائیں
یہ گُنبدِ افلاک، یہ خاموش فضائیں
یہ کوہ یہ صحرا، یہ سمندر یہ ہوائیں
تھیں پیشِ نظر کل تو فرشتوں کی ادائیں
آئینۂ ایّام میں آج اپنی ادا دیکھ!
سمجھے گا زمانہ تری آنکھوں کے اشارے
دیکھیں گے تجھے دُور سے گردُوں کے ستارے
ناپید ترے بحرِ تخیّل کے کنارے
پہنچیں گے فلک تک تری آہوں کے شرارے
تعمیرِ خودی کر، اَثرِ آہِ رسا دیکھ!
خورشید جہاں تاب کی ضو تیرے شرر میں
آباد ہے اک تازہ جہاں تیرے ہُنر میں
جچتے نہیں بخشے ہوئے فردوس نظر میں
جنّت تری پنہاں ہے ترے خُونِ جگر میں
اے پیکرِ گِل کوششِ پیہم کی جزا دیکھ!
نالندہ ترے عُود کا ہر تار ازل سے
تُو جنسِ محبّت کا خریدار ازل سے
تُو پِیرِ صنم خانۂ اسرار ازل سے
محنت کش و خُوں ریز و کم آزار ازل سے
ہے راکبِ تقدیرِ جہاں تیری رضا، دیکھ!
