قرآن اور عقل: کیا اسلام سوال کرنے اور غور و فکر کی اجازت دیتا ہے؟
آج بہت سے لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ مذہب کا مطلب ہے دماغ بند کر دینا۔ ’’ایمان ان لوگوں کے لیے ہے جو سوال نہیں کرتے‘‘ یہ جملہ اکثر سننے کو ملتا ہے۔ بہت سے مسلمان نوجوان بھی دل ہی دل میں یہی فکر رکھتے ہیں: ان کے ذہن میں اللہ قرآن اور زندگی کے بارے میں سوالات ہیں، مگر وہ ڈرتے ہیں کہ انہیں پوچھنا بے ادبی، بلکہ گناہ نہ ہو۔
اگر آپ نے کبھی ایسا محسوس کیا ہے تو ایک حیرت انگیز حقیقت جان لیجیے: قرآن انسانی تاریخ میں نازل ہونے والی ان کتابوں میں سے ہے جو سب سے زیادہ سوال اٹھاتی ہیں۔ وہ اپنے قاری کو بار بار جھنجوڑتا ہے: ’’کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟ کیا تم غور نہیں کرتے؟ اگر سچے ہو تو اپنی دلیل لاؤ!‘‘
یہ رہنمائی بتاتی ہے کہ قرآن انسانی عقل کو کیا مقام دیتا ہے اندھی تقلید کی مذمت کیوں کرتا ہے خود کس طرح عقلی دلائل پیش کرتا ہے، انبیا علیہم السلام نے خود سوال کیسے کیے، اور ایک مسلمان شکوک کا سامنا صحت مند اور پُراعتماد انداز میں کیسے کر سکتا ہے۔
قرآن کی فکری زبان
قرآن عقل کا ذکر ایک دو مقامات پر نہیں کرتا وہ غور و فکر کی مختلف صورتوں کے لیے الفاظ کا ایک پورا خاندان استعمال کرتا ہے:
قرآنی لفظ مفہوم مثال
تعقل (عقل) : عقل سے کام لینا سمجھنا أَفَلَا تَعْقِلُونَ
’’کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟‘‘
تفکر : گہرا غور و فکر لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ
’’غور کرنے والوں کے لیے نشانیاں‘‘
تدبر : گہرائی میں اتر کر سوچنا، انجام پر غور أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ
’’کیا وہ قرآن پر غور نہیں کرتے؟‘‘
تذکر: نصیحت حاصل کرنا، سبق لینا لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ
’’تاکہ وہ نصیحت حاصل کریں‘‘
نظر : مشاہدہ اور جائزہ أَفَلَا يَنظُرُونَ
’’کیا وہ دیکھتے نہیں؟‘‘
اولو الالباب: گہری سمجھ رکھنے والے لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ
صرف ’’عقل‘‘ کے مادے سے بنے الفاظ قرآن میں تقریباً پچاس مرتبہ آئے ہیں، اور تقریباً ہمیشہ فعل کی صورت میں: یعنی عقل کوئی جامد تصور نہیں، بلکہ ایک مسلسل عمل ہے۔ قرآن صرف سوچنے کی تعریف نہیں کرتا بلکہ اس کا مطالبہ کرتا ہے۔
دیکھیے قرآن کس طرح کائنات کے مشاہدے کی دعوت دیتا ہے:
أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ
(الغاشیہ: 17 تا 20)
کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے پیدا کیے گئے؟ اور آسمان کو کہ وہ کیسے بلند کیا گیا؟ اور پہاڑوں کو کہ وہ کیسے گاڑے گئے؟ اور زمین کو کہ وہ کیسے بچھائی گئی؟
یہ محتاط مشاہدے کی دعوت ہےجو علمِ تجربی کی بنیاد ہے۔
قرآن اندھی تقلید کی مذمت کرتا ہے
قرآن کی سب سے سخت تنقیدوں میں سے ایک ان لوگوں پر ہے جو بغیر سوچے سمجھے روایات کی پیروی کرتے ہیں:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ
(البقرة: 170)
اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اس کی پیروی کرو جو اللہ نے نازل کیا ہے تو کہتے ہیں: بلکہ ہم تو اسی کی پیروی کریں گے جس پر ہم نے اپنے باپ دادا کو پایا۔ کیا اس صورت میں بھی کہ ان کے باپ دادا نہ کچھ سمجھتے ہوں اور نہ ہدایت پر ہوں؟
قرآن بے علم بات کی پیروی سے بھی منع کرتا ہے:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
(الاسراء: 36)
اور جس بات کا تمہیں علم نہ ہو اس کے پیچھے نہ پڑو۔ یقیناً کان، آنکھ اور دل، ان سب کے بارے میں پوچھا جائے گا۔
غور کیجیے: قیامت کے دن ہم سے پوچھا جائے گا کہ ہم نے اپنے کان، آنکھ اور ذہن کو کیسے استعمال کیا۔ اپنی عقل کو استعمال نہ کرنا بھی قابلِ مؤاخذہ ہے۔
اور قرآن بار بار دلیل کا مطالبہ کرتا ہے:
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
(البقرة: 111)
کہہ دیجیے: اگر تم سچے ہو تو اپنی دلیل لاؤ۔
قرآن اہلِ جہنم کی حسرت بھی بیان کرتا ہے جو کہیں گے:
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ
(الملک: 10)
اگر ہم سنتے یا عقل سے کام لیتے، تو آج بھڑکتی آگ والوں میں نہ ہوتے۔
قرآن کے نزدیک عقل سے کام نہ لینا ایمان کی علامت نہیں، بلکہ گمراہی کا سبب ہے۔
قرآن کے اپنے عقلی دلائل
قرآن صرف سوچنے کا حکم نہیں دیتا وہ ہمارے ساتھ مل کر سوچتا ہے واضح منطقی دلائل کے ذریعے۔
1۔ وجود کی دلیل
أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ
(الطور: 35)
کیا وہ کسی کے بغیر خود ہی پیدا ہو گئے یا وہ خود اپنے خالق ہیں؟
اس مختصر آیت میں ایک مکمل دلیل موجود ہے۔ ہمارے وجود کے صرف تین امکانات ہیں:
ہم عدم سے خود بخود آ گئے مگر عدم سے کچھ پیدا نہیں ہوتا۔
ہم نے خود کو پیدا کیا؛ مگر جو چیز ابھی موجود ہی نہ ہو، وہ خود کو کیسے پیدا کرے؟
ہمیں کسی خالق نے پیدا کیا؛ یہی واحد معقول امکان ہے۔
2۔ نظم کی دلیل
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
(الانبیاء: 22)
اگر آسمان و زمین میں اللہ کے سوا اور معبود ہوتے، تو دونوں کا نظام بگڑ جاتا۔
کائنات کا یکساں نظم، یعنی ہر جگہ ایک ہی قوانین کی کارفرمائی ایک خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے، نہ کہ کئی متصادم طاقتوں کی طرف۔
3۔ قرآن کا اپنے بارے میں چیلنج
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
(النساء: 82)
کیا یہ لوگ قرآن پر غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا، تو یہ اس میں بہت زیادہ اختلاف پاتے۔
یہ غیر معمولی بات ہے۔ قرآن اپنے قارئین کو خود اسے پرکھنے کی دعوت دیتا ہے۔ تئیس برسوں میں، جنگ اور امن، خوشی اور غم کے مختلف حالات میں نازل ہونے والی کتاب، اگر انسانی ہوتی، تو اس میں بہت سے تضادات ہوتے۔ قرآن کہتا ہے: خود جانچ لو۔
4۔ دوبارہ زندہ کیے جانے کی دلیل
جب ایک شخص نے بوسیدہ ہڈی اٹھا کر پوچھا کہ اسے کون دوبارہ زندہ کرے گا، تو قرآن نے جواب دیا:
قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ
(یٰس: 79)
کہہ دیجیے: انہیں وہی زندہ کرے گا جس نے انہیں پہلی بار پیدا کیا۔
یہ ایک سادہ عقلی نکتہ ہے: کسی چیز کو دوسری بار بنانا پہلی بار بنانے سے زیادہ مشکل نہیں۔
حضرت ابراہیمؑ: عقلی ایمان کا نمونہ
قرآن حضرت ابراہیم علیہ السلام کو عقل اور مکالمے کی ایک عظیم شخصیت کے طور پر پیش کرتا ہے۔
آسمان کا مشاہدہ: انہوں نے ایک ستارے، چاند اور سورج کو دیکھا، اور غور کیا کہ ہر ایک غروب ہو جاتا ہے۔ انہوں نے نتیجہ نکالا کہ جو چیز غائب ہو جائے وہ خدا نہیں ہو سکتی، اور آسمانوں اور زمین کے خالق کی طرف رخ کیا (الانعام: 76 تا 79)۔
ایک بادشاہ سے مکالمہ: جب ایک جابر بادشاہ نے دعویٰ کیا کہ وہ بھی زندگی اور موت دیتا ہے، تو حضرت ابراہیمؑ نے فرمایا:
فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ
(البقرة: 258)
اللہ سورج کو مشرق سے نکالتا ہے، تو اسے مغرب سے نکال کر دکھا تو وہ کافر ششدر رہ گیا۔
بت پرستی کو چیلنج: بتوں کو توڑ کر انہوں نے سب سے بڑے بت کو چھوڑ دیا اور فرمایا: ’’ان سے پوچھ لو اگر یہ بولتے ہیں‘‘ (الانبیاء: 63)۔
انہوں نے اپنی قوم کو ان چیزوں کی پرستش کی غیر معقولیت کے سامنے لا کھڑا کیا جو بول بھی نہیں سکتیں۔
انبیا نے بھی سوال کیے
سوال کرنا کمزور ایمان کی علامت نہیں۔ قرآن بتاتا ہے کہ مخلوق کی عظیم ترین ہستیوں نے سوال کیے۔
حضرت ابراہیمؑ نے دیکھنے کی درخواست کی:
رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي
(البقرة: 260)
’’اے میرے رب! مجھے دکھا کہ تو مردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے۔‘‘ فرمایا: ’’کیا تم ایمان نہیں رکھتے؟‘‘ عرض کیا: ’’کیوں نہیں مگر اس لیے کہ میرا دل مطمئن ہو جائے۔‘‘
حضرت ابراہیمؑ پہلے سے ایمان رکھتے تھے؛ انہوں نے ایمان سے کامل یقین کی طرف بڑھنے کے لیے سوال کیا، اور اللہ نے انہیں سرزنش کے بجائے مشاہدے کے ذریعے جواب دیا۔
فرشتوں نے بھی سوال کیا: جب اللہ نے انسان کی تخلیق کا اعلان فرمایا، تو فرشتوں نے عرض کیا: ’’کیا تو زمین میں اسے بنائے گا جو اس میں فساد کرے؟‘‘ (البقرة: 30)۔
اللہ نے علم اور وضاحت سے جواب دیا۔
قرآن سوال کرنے کا حکم دیتا ہے:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
(النحل: 43)
اگر تم نہیں جانتے تو اہلِ علم سے پوچھ لو۔
رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا: ’’فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ‘‘، یعنی لاعلمی کا علاج سوال ہی ہے (سنن ابی داود)۔
شکوک اور پریشان کن خیالات کا کیا؟
کچھ صحابۂ کرامؓ نے رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ سے عرض کیا کہ ان کے دل میں ایسے خیالات آتے ہیں جنہیں زبان پر لانا وہ گوارا نہیں کرتے۔
آپ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے پوچھا: ’’کیا واقعی تم ایسا محسوس کرتے ہو؟‘‘ انہوں نے عرض کیا: جی ہاں۔ آپ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا: ’’ذَاكَ صَرِيحُ الْإِيمَانِ‘‘، یعنی یہ تو خالص ایمان ہے (صحیح مسلم)۔
علما نے اس کی وضاحت یوں کی کہ ان خیالات کو ناپسند کرنا اور ان سے پریشان ہونا ہی اس بات کی علامت تھا کہ ان کا ایمان زندہ ہے ایمان سے خالی دل کو اس کی پروا ہی نہ ہوتی۔
یہ شکوک میں مبتلا ہر شخص کے لیے بڑی تسلی کی بات ہے: شک کا آنا ایمان کے انکار کے برابر نہیں۔ اصل بات یہ ہے کہ آپ اس کا جواب کیسے دیتے ہیں: جواب کی تلاش، اہلِ علم سے سوال، اور اللہ کی طرف رجوع کے ذریعے۔
’’اللہ کو کس نے پیدا کیا؟‘‘ کا عقلی جواب
یہ وہ سوال ہے جو نوجوان سب سے زیادہ پوچھتے ہیں۔ رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے خود اس کی پیش گوئی فرمائی: شیطان انسان کے پاس آ کر پوچھتا ہے: ’’اسے کس نے پیدا کیا؟ اسے کس نے پیدا کیا؟‘‘، یہاں تک کہ کہتا ہے: ’’تمہارے رب کو کس نے پیدا کیا؟‘‘ جب یہاں تک پہنچے، تو اللہ کی پناہ مانگے اور رک جائے (صحیح البخاری و صحیح مسلم)۔
یہ ہدایت سوچ سے انکار نہیں بلکہ ایک گہری عقلی حقیقت کی عکاس ہے: اس سوال میں خود ایک غلطی موجود ہے۔
ہر وہ چیز جو وجود میں آئی ہو، اسے کسی سبب کی ضرورت ہے۔
کائنات وجود میں آئی ہے، لہٰذا اسے بھی سبب کی ضرورت ہے۔
مگر اگر ہر سبب کو ایک اور سبب کی ضرورت ہو، اور یہ سلسلہ لامتناہی ہو، تو کوئی چیز کبھی وجود میں ہی نہ آتی۔ لہٰذا ایک پہلا سبب ہونا ضروری ہے جو خود کبھی وجود میں نہ آیا ہو، یعنی ازلی ہو۔
یہی وہ ذات ہے جسے مسلمان ’’اللہ‘‘ کہتے ہیں: الاوّل، جس سے پہلے کچھ نہیں۔
’’اللہ کو کس نے پیدا کیا؟‘‘ پوچھنا ایسا ہی ہے جیسے کوئی پوچھے: ’’قطبِ شمالی کے شمال میں کیا ہے؟‘‘ یہ سوال خالق کو مخلوق کی طرح فرض کر لیتا ہے۔ قرآن اللہ کی صفت یوں بیان کرتا ہے:
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
(الاخلاص: 3 تا 4)
نہ اس نے کسی کو جنا، نہ وہ جنا گیا، اور نہ کوئی اس کا ہم سر ہے۔
لہٰذا یہاں ’’رک جانے‘‘ کا مطلب سوچ کو خاموش کرنا نہیں، بلکہ یہ پہچان لینا ہے کہ سوالات کا سلسلہ اپنی منطقی انتہا کو پہنچ گیا ہے۔
عقل اور وحی: حریف نہیں، رفیق
ہر مکتبِ فکر کے عظیم مسلم علما اس بات پر متفق رہے ہیں کہ صحیح عقل اور مستند وحی ایک دوسرے کی رفیق ہیں۔
عقل شرعی ذمہ داری کی شرط ہے: رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ نے فرمایا کہ تین افراد سے قلم اٹھا لیا گیا ہے: سونے والے سے جب تک جاگ نہ جائے، بچے سے جب تک بالغ نہ ہو جائے، اور دیوانے سے جب تک ہوش میں نہ آ جائے (سنن ابی داود)۔
عقل کے بغیر کوئی شرعی ذمہ داری نہیں؛ عقل وہ بنیاد ہے جس پر ایمان کی عمارت کھڑی ہے۔
عقل کی حفاظت شریعت کا مقصد ہے: امام غزالیؒ (م 505ھ) نے ’’المستصفیٰ‘‘ میں اور امام شاطبیؒ (م 790ھ) نے ’’الموافقات‘‘ میں بیان کیا کہ شریعت پانچ بنیادی چیزوں کی حفاظت کرتی ہے، جن میں سے ایک عقل ہے۔ اسی لیے نشہ آور چیزیں حرام ہیں (المائدة: 90)، کیونکہ وہ عقل کو نقصان پہنچاتی ہیں۔
صحیح عقل مستند وحی سے متصادم نہیں: امام ابنِ تیمیہؒ (م 728ھ) نے ایک ضخیم کتاب لکھی جس کا نام ہی اس کا مدعا بیان کرتا ہے: ’’درء تعارض العقل والنقل‘‘، یعنی عقل اور نقل کے تعارض کا رد۔
ان کا استدلال یہ تھا کہ واضح اور صحیح عقل کبھی مستند وحی سے حقیقتاً متصادم نہیں ہوتی؛ جب بظاہر تعارض نظر آئے، تو یا عقلی استدلال میں خامی ہوتی ہے، یا نص کو غلط سمجھا گیا ہوتا ہے یا وہ نص مستند نہیں ہوتی۔
عقل آنکھ ہے وحی روشنی: امام غزالیؒ نے عقل کو آنکھ اور وحی کو روشنی سے تشبیہ دی۔ آنکھ دیکھ سکتی ہے، مگر صرف روشنی میں؛ روشنی نہ ہو تو صحت مند آنکھ بھی کچھ نہیں دیکھتی، اور آنکھ نہ ہو تو روشنی کسی کام کی نہیں۔ دونوں ضروری ہیں۔
عقل کی حدود
عقل کا احترام اس کی حدود کو سمجھنے کا تقاضا بھی کرتا ہے۔ قرآن یاد دلاتا ہے:
وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
(الاسراء: 85)
اور تمہیں بہت تھوڑا علم دیا گیا ہے۔
عقل ہمیں یہ بتا سکتی ہے کہ خالق موجود ہے، کائنات بامقصد ہے، اور قرآن انسانی کلام جیسا نہیں۔ مگر صرف عقل ہمیں غیب کی تفصیلات نہیں بتا سکتی: موت کے بعد کیا ہوتا ہے، جنت کیسی ہے، یا اللہ کی عبادت کا درست طریقہ کیا ہے۔ ان کے لیے ہمیں وحی کی ضرورت ہے۔
یہاں ایک اہم فرق سمجھنا ضروری ہے: ایک چیز ہوتی ہے خلافِ عقل، اور ایک ہوتی ہے ماورائے عقل۔ چوکور دائرہ خلافِ عقل ہے، یعنی ناممکن۔ آخرت کی تفصیلات ماورائے عقل ہیں: ہم انہیں خود دریافت نہیں کر سکتے مگر وہ ناممکن نہیں۔
اسلام ہمیں کوئی خلافِ عقل بات قبول کرنے کو نہیں کہتا البتہ وہ ہمیں ایسی باتیں بتاتا ہے جو ہماری رسائی سے باہر ہیں بالکل اسی طرح جیسے دوربین وہ ستارے دکھا دیتی ہے جنہیں ہماری آنکھیں تنہا نہیں دیکھ سکتیں۔
غور و فکر کی دعوت پر قائم ایک تہذیب
رسولِ اکرم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَسَلَّمَ پر نازل ہونے والا پہلا لفظ تھا:
اقْرَأْ (العلق: 1)
پڑھ۔
اور اسی مقام پر اللہ کی صفت بیان ہوئی: عَلَّمَ بِالْقَلَمِ، ’’جس نے قلم کے ذریعے علم سکھایا‘‘ (العلق: 4)۔
اس دعوت نے تاریخ کی عظیم ترین علمی روایات میں سے ایک کو جنم دیا۔ الخوارزمی نے الجبرا کی بنیادیں رکھیں ابن الہیثم نے بصریات پر اپنی تحقیق میں محتاط تجرباتی طریقے وضع کیے ابن سینا نے طب کا ایسا انسائیکلوپیڈیا لکھا جو صدیوں تک پڑھایا جاتا رہا۔ ان علما نے کائنات کے مطالعے کو اللہ کی نشانیوں کو پڑھنے کا ذریعہ سمجھا، بالکل جیسے قرآن نے دعوت دی تھی۔
روزمرہ زندگی کی تین مثالیں
مشکل سوال والا نوجوان: پندرہ سالہ یوسف اپنے والد سے پوچھتا ہے: ’’اگر اللہ نے سب کچھ پیدا کیا، تو اللہ کو کس نے پیدا کیا؟‘‘ والد اسے ڈانٹنے کے بجائے اس کے سوچنے کی تعریف کرتے ہیں، پھر اسے پہلے سبب کا تصور سمجھاتے ہیں، اور سورۃ الاخلاص دکھاتے ہیں۔ یوسف کو احترام کا احساس ہوتا ہے، اور اس کا ایمان مضبوط تر ہو جاتا ہے۔
ایمان مخالف دلائل کا سامنا کرنے والی طالبہ: عائشہ اپنی فلسفے کی کلاس میں مذہب کے خلاف دلائل سنتی ہے اور متزلزل ہو جاتی ہے۔ وہ اپنے شکوک کو چھپانے کے بجائے اپنے سوالات لکھتی ہے، قابلِ اعتماد کتابیں پڑھتی ہے، اور ایک مستند استاد سے گفتگو کرتی ہے۔ وقت کے ساتھ اسے معلوم ہوتا ہے کہ اس کا ایمان زیادہ گہرا اور شعوری ہو گیا ہے۔
جواب نہ جاننے والی ماں: ایک ماں سے اس کی بیٹی پوچھتی ہے: ’’ہمیں کیسے معلوم کہ قرآن اللہ کی طرف سے ہے؟‘‘ وہ دیانت داری سے کہتی ہیں: ’’بہت اچھا سوال ہے؛ آؤ مل کر جواب تلاش کرتے ہیں۔‘‘ وہ دونوں سورۃ النساء کی آیت 82 اور قرآن کی حفاظت کی تاریخ پڑھتی ہیں۔ بچی سیکھتی ہے کہ سوال علم کی طرف لے جاتا ہے، خوف کی طرف نہیں۔
شکوک سے نمٹنے کا صحت مند طریقہ
گھبرائیے نہیں: شک ایک سوال ہے، فیصلہ نہیں۔ ’’ذَاكَ صَرِيحُ الْإِيمَانِ‘‘ والی حدیث یاد رکھیےشک سے پریشان ہونا ایمان کی علامت ہے۔
سوال کو واضح کیجیے: اسے لکھ لیجیے مبہم شک واضح سوال سے بڑا محسوس ہوتا ہے۔
درست لوگوں سے پوچھیے: مستند علما اور اساتذہ سے، نہ کہ انٹرنیٹ کی بے سند آوازوں سے (النحل: 43)۔
مطالعہ کیجیے صرف اسکرول نہیں: قابلِ اعتماد کتابیں پڑھیے اور مستند اساتذہ کو سنیے؛ تیس سیکنڈ کی ویڈیوز گہرے سوالات کا جواب شاذ ہی دیتی ہیں۔
بنیاد اور تفصیل میں فرق کیجیے: کچھ سوالات ایمان کی بنیادوں سے متعلق ہوتے ہیں، اور کچھ ان تفصیلی مسائل سے جن میں علما کی آرا مختلف ہو سکتی ہیں۔ ہر جواب طلب تفصیل بنیاد کو نہیں ہلاتی۔
اللہ سے تعلق قائم رکھیے: تلاش کے دوران بھی نماز جاری رکھیے، اور اللہ سے ہدایت مانگیے: رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا، ’’اے میرے رب! میرے علم میں اضافہ فرما‘‘ (طٰہٰ: 114)۔
صبر کیجیے: حضرت ابراہیمؑ کا سوال یقین تک پہنچامخلصانہ تلاش ایمان کو گہرا کرتی ہے۔
اسلام اور عقل کے بارے میں عام غلط فہمیاں
غلط فہمی 1: ’’اسلام میں ایمان اندھا ہوتا ہے۔‘‘
قرآن اندھی تقلید کی مذمت کرتا ہے (البقرة: 170) اور بار بار دلیل کا مطالبہ کرتا ہے (البقرة: 111)۔ اسلامی ایمان غور و فکر پر قائم ہے، اندھے پن پر نہیں۔
غلط فہمی 2: ’’دین کے بارے میں سوال کرنا گناہ ہے۔‘‘
انبیا نے سوال کیے، فرشتوں نے سوال کیا، اور قرآن اہلِ علم سے پوچھنے کا حکم دیتا ہے (النحل: 43)۔ اسلام جس چیز کی حوصلہ شکنی کرتا ہے، وہ بدنیتی سے جھگڑنا اور تمسخر اڑانا ہے، مخلصانہ سوال نہیں۔
غلط فہمی 3: ’’اسلام اور سائنس ایک دوسرے کے دشمن ہیں۔‘‘
قرآن فطرت کے مشاہدے کی دعوت دیتا ہے (الغاشیہ: 17 تا 20)، اور مسلم تہذیب نے عظیم سائنس دان پیدا کیے۔ اسلام ہمیں صحیح علم کو رد کرنے کو نہیں کہتا وہ اس علم کے پیچھے خالق کو پہچاننے کی دعوت دیتا ہے۔
قرآن کو سمجھ کر پڑھیے
قرآن بار بار پوچھتا ہے: ’’کیا وہ غور نہیں کرتے؟‘‘ اس دعوت کا بہترین جواب یہ ہے کہ قرآن کو سمجھ کر پڑھا جائے، اور اس کے دلائل، نشانیوں اور ہدایت پر غور کیا جائے۔
